IV. Uluslararası Şeyh Şaban-ı Velî Sempozyumu (Hanefîlik – Mâturîdîlik (05-07 Mayıs 2017), Kastamonu, Turkey, 5 - 07 May 2017, vol.1, pp.643-658, (Full Text)
Since the spread of Islam in Transoxiana, religious understandings based on the
opinions of Abu Hanīfa have always been dominant. It was not possible to become strong and
influential in the region for other understanding which have been considered opposite to Abu
Hanīfa‟s opinions. That Nejjāriyya and Karrāmiyya could not be perennial in the region may
be an example of this case. Similarly, Māturīdiyya, which benefit from Abu Hanīfa‟s treatises
of creed and his rational method, in the years of Imam Māturīdī and Abu al-Muīn al-Nasafī
could not get the support of masses adequately since Māturīdiyya is assumed opposite to the
prevailing imaginations about Abu Hanīfa. Moreover, Hanafi jurists, who were influential not
only on people but also on city administrations, and Hanafi theologians, who used to be fed
with a theological method led by Māturīdī, did not come to an agreement on the
understanding Abu Hanīfa. Hanafi jurists who benefited mostly from juridical sources and
manāqib works were thinking different from Hanafi theologians whose opinions regarding the
legitimacy of the science of Kalām, responsibility of people of fatrat, and creation of faith are
based on the treatises of Abu Hanīfa. Hanafi jurists defended various issues such as that faith
is not created, the divine attributes found in the Quran and the hadith should not be
interpreted, responsibility to believe in the Creator without invitation of a prophet but with a
rational investigation does not begin, the people of fatrat cannot be held responsible, and Abu
Hanīfa renounced dealing with the science of Kalām in the last years of his life. These jurists
confirm Abu Hanīfa‟s views regarding some issues such as that a definition of faith does not
include deeds and that faith neither increases nor decreases, while they condemn discussions
on these issues by applying theological methods that excess the limits of the treatise of creed.
While Hanafi theologians who adopt the religious views of Imam Māturīdī of Samarkand,
recognize for the intellect an independent role on reaching knowledge, Hanafi jurists known
as Imams of Bukhara recognize an authority of the intellect on understanding and
interpretation of the tradition (naql) only. This case is seen clearly on opinions of the sides
concerning the religious responsibility of the people of fatrat. When these debates on the
Kalām and jurisprudence are taken into consideration in general, it will be understood that
this difference identified with these two cities stems from a methodological difference on the
epistemological values of the intellect and the tradition (naql). Māturīdiyya is a school of faith
constituted by Hanafi theologians who affirm necessity and significance of the science of
Kalām. It is possible to say that Hanafi jurists did not contribute to constitute of this school
rather tried to prevent it. The results acquired show that Hanafi jurists lived in Transoxiana
differ from each other because of their different understandings of Abu Hanīfa. In the
historical process extending today it is evident that instead of Māturīdiyya, which is the
understanding of Hanafi theologians, the religious views and Abu Hanīfa understanding of
Hanafi jurists have been prominent and effective.
Mâverânnehir‟de Ġslâm‟ın yayılmasından itibaren her dönemde Ebû Hanîfe‟nin fıkhî
ve itikādî görüĢlerine dayanan din anlayıĢları güçlü oldu. Onun görüĢlerine aykırılık taĢıdığı
düĢünülen dinî telakkilerin ise halk nazarında güçlenmesi ve bölgede uzun süreli etkili olması
mümkün olamadı. Neccârilik ile Kerrâmilik‟in bölgede kalıcı olamaması buna örnek
verilebilir. Benzer Ģekilde Ebû Hanîfe‟nin akāid risâlelerinden ve akılcı yönteminden beslenen
Mâtürîdîlik‟in gerek Ġmam Mâtürîdî ve gerekse Ebü‟l-Muîn en-Nesefî‟nin hayatta olduğu
yıllarda yaygın olan “Ebû Hanîfe tasavvuruna” aykırı görülmesi nedeni ile geniĢ bir halk
desteğine ve baskın bir konuma ulaĢamadı. Zira bölgede halk üzerinde açık bir otoriteye sahip
olan hatta Ģehir idarelerine yön veren Hanefî fakihler ile Mâtürîdî‟ninn öncülüğünü yaptığı
kelâm yöntemini kullanan mütekellim Hanefîler‟in Ebû Hanîfe anlayıĢları tam olarak
uyuĢmamaktaydı. Daha çok fıkhî kaynaklar ile menâkıb eserlerinden beslenen fakih
Hanefîler, kelâm ilminin dinî meĢruiyeti, fetret ehlinin yükümlülüğü ve imanın yaratılmıĢlığı
gibi konularda Ebû Hanîfe‟nin risâlelerine dayanan mütekellim Hanefîler‟den farklı
düĢünmekteydi. Fakih Hanefîler, imanın mahlûk olmadığını, haberî sıfatların te‟vil
edilmemesinin daha doğru olduğunu, peygamberin daveti olmadan sadece akla dayanılarak
yüce bir yaratıcıya inanma yükümlülüğünün baĢlamayacağını, fetret ehlinin sorumlu
tutulmayacağını ve Ebû Hanîfe‟nin âhir ömründe kelâmla meĢguliyeti terk ettiğini
savunmaktaydı. Bu kiĢiler, iman tanımına amelin dâhil olmadığı ve imanın artıp
eksilmeyeceği gibi konularda Ebû Hanîfe‟nin itikādî görüĢlerini benimsemekle birlikte, akāid
risâlesi muhteviyatını aĢacak Ģekilde bu konularda konuĢulmasını yani kelâmî faaliyetleri
mekruh kabul etmekteydi. Semerkantlı Ġmâm Mâtürîdî‟nin din anlayıĢını benimseyen
mütekellim Hanefîler ise akla kendi alanında bilgiye ulaĢmada bağımsız bir rol tanırken;
Buhara imamları olarak atıf yapılan fakih Hanefîler, akla sadece nakil bağlamında anlama ve
yorumlama yetkisi tanımaktadır. Bu husus, fetret ehlinin dini yükümlülüğü konusunda
tarafların ortaya koydukları görüĢlerde açıkça görülebilmektedir. Kelâm ve fıkha dair bu
tartıĢmaların geneline bakıldığında, her iki Ģehir özelinde ortaya çıkan bu farklılığın, aklın ve
naklin bilgi değeri konusundaki metodolojik farklılığa dayandığı anlaĢılır. Mâtürîdîlik, kelâm
ilminin önemli ve gerekli olduğunu düĢünen mütekellim Hanefîler‟in gayretleri sonucunda
teĢekkül etmiĢ itikādî bir mezheptir. Bu ekolün ortaya çıkmasına fakih Hanefîler‟in yeterince
katkı sunmadığı hatta, engel bile oldukları söylenebilir. Zira ulaĢılan sonuçlar, Mâverâünnehir
bölgesindeki Hanefî fakihlerin farklı Ebû Hanîfe tasavvurlarına sahip olmaları nedeni ile
ayrıĢtıklarını göstermektedir. Günümüze uzanan tarihsel süreçte, mütekellim Hanefîler‟in din
anlayıĢı olan Mâtürîdîliğin değil, fakih Hanefîler‟in din anlayıĢının ve Ebû Hanîfe
tasavvurunun etkin olduğu açıktır.